Et si vouloir absolument être heureux nous empêchait justement de l’être ?

« Fais tout pour être heureux. »

« Il n’y a que ton bonheur qui compte. »

« Si ton travail ne te plaît pas, change de métier. À quoi bon te lever tous les matins pour faire quelque chose que tu n’aimes pas ? »

« Tu n’as qu’une vie, profite. »

Toutes ces phrases partent généralement d’une intention bienveillante. Elles racontent pourtant quelque chose de particulier sur notre rapport contemporain au bien-être : le bonheur tend progressivement à passer du statut d’aspiration légitime à celui d’obligation de résultat. Il faudrait être épanoui dans son couple, accompli au travail, disponible avec ses enfants, en harmonie avec son corps, passionné par ses loisirs, entouré d’un réseau social stimulant et, idéalement, trouver du sens à ce que l’on fait.

Le problème n’est évidemment pas de vouloir être heureux, ni de chercher à améliorer ce qui peut l’être dans notre existence. Il apparaît plutôt lorsque le bonheur devient un critère permanent à partir duquel nous évaluons notre vie et, plus encore, notre propre réussite personnelle. Lorsqu’un état émotionnel devient une obligation, son absence risque alors d’être interprétée comme un échec : non seulement je ne me sens pas particulièrement heureux aujourd’hui, mais je commence à penser que je devrais l’être et que quelque chose ne va donc pas chez moi ou dans ma vie.

C’est ici qu’apparaît un paradoxe intéressant : à force de surveiller notre bonheur pour nous assurer que nous sommes heureux, nous pouvons finir par créer les conditions mêmes de notre insatisfaction.

Quand la recherche du bonheur devient une source d’insatisfaction

La psychologie étudie depuis longtemps le bien-être, la satisfaction de vie et les facteurs susceptibles de les favoriser. Il serait donc absurde de prétendre que rechercher une existence satisfaisante constitue en soi un problème. Les choses deviennent cependant plus complexes lorsque nous ne cherchons plus seulement à construire une vie qui nous convient, mais que nous commençons à surveiller continuellement notre propre niveau de bonheur.

Plusieurs travaux, notamment ceux d’Iris Mauss, June Gruber et Maya Tamir, ont mis en évidence un phénomène paradoxal : accorder une importance excessive au fait de devoir se sentir heureux peut, dans certaines circonstances, être associé à davantage de déception et à un moindre bien-être. Cela ne signifie évidemment pas que vouloir être heureux rend automatiquement malheureux ; la manière dont nous poursuivons cet objectif, nos attentes et le contexte dans lequel nous évaluons nos émotions ont leur importance.

Imaginons par exemple une soirée agréable, entouré de personnes que nous apprécions, dans un contexte où tout semble réuni pour passer un bon moment. Pourtant, nous ne ressentons rien d’extraordinaire. Si notre seule attente était de vivre cette soirée, cela ne pose pas nécessairement de problème ; en revanche, si nous pensions auparavant « ce soir, je devrais vraiment être heureux », notre état émotionnel devient lui-même un objet d’évaluation.

Nous ne ressentons alors plus seulement ce que nous ressentons : nous commençons à juger ce que nous devrions ressentir. La tristesse peut devenir « Pourquoi suis-je triste alors que j’ai tout pour aller bien ? », la lassitude se transformer en « Je devrais profiter davantage », et une insatisfaction momentanée devenir « Quelque chose ne va pas dans ma vie ». Une première expérience émotionnelle se retrouve ainsi accompagnée d’une seconde réaction faite de jugement, de culpabilité, d’inquiétude ou de frustration.

Le problème n’est alors plus seulement d’aller mal à un instant donné, mais de considérer que nous ne devrions pas avoir le droit d’aller mal.

Le bonheur des autres comme unité de mesure

Cette pression trouve aujourd’hui un terrain particulièrement favorable sur les réseaux sociaux, où nous sommes continuellement exposés à une quantité considérable d’informations sur la vie d’autres personnes : voyages, réussites professionnelles, transformations physiques, couples heureux, naissances, nouvelles maisons, performances sportives ou expériences extraordinaires.

La psychologie sociale parle de comparaison sociale ascendante lorsque nous nous comparons à quelqu’un que nous percevons comme étant, sur une dimension particulière, dans une situation supérieure à la nôtre. Ce mécanisme n’est ni nouveau ni nécessairement pathologique ; la comparaison peut parfois nous informer, nous inspirer ou nous motiver. Les environnements numériques introduisent néanmoins une particularité importante : ils nous permettent de comparer l’ensemble complexe de notre quotidien à une sélection extrêmement partielle de celui des autres.

Nous connaissons nos propres hésitations, nos disputes, nos matinées médiocres, notre fatigue, nos échecs, nos inquiétudes financières et toutes ces heures pendant lesquelles il ne se passe absolument rien de remarquable. Chez l’autre, nous voyons souvent ce qui a été jugé suffisamment intéressant, esthétique ou valorisant pour être publié. Autrement dit, nous comparons facilement nos coulisses à leur vitrine.

La recherche sur les réseaux sociaux appelle toutefois à la nuance : leur simple utilisation n’entraîne pas mécaniquement une diminution du bien-être, et les résultats varient considérablement selon les personnes, les usages et les contextes. En revanche, les travaux portant spécifiquement sur la comparaison sociale montrent plus régulièrement une association entre des comparaisons ascendantes répétées et différents indicateurs de moins bon fonctionnement psychologique, notamment une moindre estime de soi, davantage d’émotions sociales négatives, d’anxiété ou de symptômes dépressifs.

Le problème n’est donc probablement pas de voir quelqu’un réussir, voyager ou sembler heureux ; il apparaît davantage lorsque cette réussite devient silencieusement l’étalon auquel nous comparons notre propre existence.

Faut-il absolument aimer son travail ?

La même logique s’est progressivement installée dans notre rapport au travail, notamment à travers une idée devenue extrêmement populaire : pour être véritablement épanoui, il faudrait nécessairement exercer un métier passionnant, porteur de sens et parfaitement aligné avec nos valeurs.

L’idée est séduisante et, lorsqu’une personne peut effectivement exercer une activité cohérente avec ses intérêts et ses aspirations, cela peut évidemment constituer une chance. Mais transformer cette possibilité en norme universelle crée un nouveau critère de réussite auquel tout le monde ne peut, ni ne souhaite nécessairement, correspondre.

Une personne peut exercer un métier principalement parce qu’il lui permet de payer son logement, d’assurer la sécurité de sa famille, de financer ses loisirs ou de construire d’autres projets importants pour elle, sans que cela signifie qu’elle ait « raté sa vie ». On peut apprécier certains aspects de son métier sans considérer qu’il représente une vocation ; de la même manière, on peut trouver du sens dans ses relations, ses enfants, ses passions, ses engagements ou ses projets personnels plutôt que dans son activité professionnelle.

Un travail peut ainsi être utile, acceptable, stimulant par moments et pénible à d’autres, sans avoir à supporter à lui seul la responsabilité de notre épanouissement existentiel.

Une question permet d’ailleurs de mettre cette idée en perspective : si vous disposiez demain de suffisamment d’argent pour ne plus avoir besoin de travailler, conserveriez vous exactement votre emploi actuel, avec le même taux d’activité, les mêmes horaires et les mêmes contraintes ?

Certaines personnes répondraient certainement oui, tandis que beaucoup modifieraient probablement quelque chose. Cela ne retire rien à la valeur de leur travail ; cela rappelle simplement qu’un emploi peut remplir plusieurs fonctions, revenu, structure du quotidien, statut social, relations, sentiment d’utilité, stimulation intellectuelle, sans nécessairement constituer le centre de notre identité.

« J’ai tout pour être heureux. Alors pourquoi je ne le suis pas ? »

Nous grandissons également avec des scénarios culturels relativement prévisibles : faire des études, trouver un emploi, construire une relation stable, acquérir un logement, fonder éventuellement une famille, progresser professionnellement puis préparer sa retraite. Ces trajectoires ne sont évidemment pas mauvaises ; elles offrent des repères collectifs et correspondent réellement aux aspirations de nombreuses personnes.

Le problème commence lorsque nous les confondons avec une formule universelle du bien-être.

Il arrive alors qu’une personne atteigne une grande partie des objectifs qu’elle s’était fixés et découvre une expérience particulièrement déroutante : « J’ai tout ce que je pensais devoir avoir, alors pourquoi est-ce que je ne ressens pas ce que je pensais devoir ressentir ? »

Cette question ne signifie pas nécessairement que les choix précédents étaient mauvais, pas plus qu’elle n’impose de bouleverser immédiatement son couple, sa carrière ou son mode de vie. Elle rappelle simplement que nous changeons : nos priorités évoluent avec l’âge, les expériences, les relations, les responsabilités et les événements de vie, et ce qui constituait un objectif essentiel à 25 ans peut avoir beaucoup moins d’importance à 45.

Il n’existe donc probablement pas une configuration définitive dans laquelle il suffirait d’installer sa vie pour rester heureux ensuite. Une existence n’est pas un problème que l’on résout une fois pour toutes.

Mais de quel « bonheur » parlons-nous ?

Une autre difficulté vient du mot lui-même, car nous parlons volontiers du bonheur comme s’il désignait une expérience unique et parfaitement identifiable. Or la psychologie du bien-être distingue notamment deux grandes traditions : le bien-être hédonique, davantage centré sur le plaisir, les affects positifs et la satisfaction, et le bien-être eudémonique, qui s’intéresse davantage au fonctionnement psychologique, au sens, à l’engagement, à la réalisation de soi et à la cohérence avec ce qui compte pour la personne.

Cette distinction permet de comprendre quelque chose d’essentiel : une vie satisfaisante n’est pas nécessairement une succession d’états agréables.

Terminer un marathon peut être physiquement pénible tout en procurant une profonde satisfaction ; élever un enfant peut apporter énormément de sens tout en produisant fatigue, inquiétude et frustration ; construire une entreprise, apprendre une compétence difficile ou accompagner un proche malade peuvent nous exposer à des expériences émotionnelles éprouvantes tout en restant profondément importants à nos yeux.

Le plaisir et le sens peuvent évidemment coexister, mais ils ne sont pas synonymes. Une existence que nous jugeons riche ou importante peut contenir une quantité considérable de moments que nous n’aurions jamais spontanément qualifiés d’« heureux ».

Une émotion désagréable n’est pas nécessairement une émotion inutile

Notre culture du bien-être entretient parfois une autre confusion : si une émotion est désagréable, elle devrait nécessairement disparaître. Pourtant, les émotions participent à différents processus adaptatifs, motivationnels et sociaux ; la peur peut orienter notre attention vers une menace, la colère accompagner la perception d’une injustice ou d’un obstacle, la tristesse apparaître dans les situations de perte, tandis que l’anxiété mobilise notamment anticipation et vigilance face à l’incertitude.

Il serait cependant tout aussi simpliste de basculer dans l’excès inverse en affirmant que chaque émotion serait toujours utile, proportionnée ou parfaitement adaptée à la situation. Une réaction émotionnelle peut devenir persistante, disproportionnée ou profondément handicapante, et une anxiété invalidante ou un état dépressif ne doivent évidemment pas être simplement subis sous prétexte que les émotions possèdent des fonctions.

La distinction importante se situe ailleurs : le caractère désagréable d’une émotion ne suffit pas, à lui seul, à démontrer qu’elle est anormale ou pathologique.

La tristesse qui accompagne une perte, la frustration après un échec ou l’anxiété ressentie avant une situation importante ne constituent pas nécessairement des dysfonctionnements qu’il faudrait immédiatement éliminer. Ils font également partie du répertoire émotionnel humain.

La flexibilité plutôt que la positivité permanente

Une conception plus réaliste de la santé psychologique consiste donc moins à rechercher un état émotionnel idéal qu’à développer une certaine flexibilité psychologique, c’est-à-dire, dans une acception générale, la capacité à rester en contact avec ce que l’on ressent tout en conservant suffisamment de latitude pour agir en fonction de la situation et de ce qui compte pour nous.

Je peux ressentir de l’anxiété et passer malgré tout cet entretien important, éprouver du chagrin et continuer progressivement à investir ma vie, être frustré sans conclure que mon existence entière est insatisfaisante, ou traverser une mauvaise semaine sans remettre immédiatement en question mon couple, mon métier et l’ensemble de mes décisions.

Cette conception rejoint notamment certains principes développés dans les thérapies comportementales et cognitives contemporaines, dont la thérapie d’acceptation et d’engagement, ou ACT (Acceptance and Commitment Therapy). Dans ce cadre, l’objectif n’est pas nécessairement de supprimer toute expérience interne inconfortable avant de pouvoir agir, mais notamment de réduire la place que prend la lutte contre ces expériences lorsqu’elle finit elle-même par restreindre nos comportements et notre existence.

Cette nuance est fondamentale : aller mieux ne signifie pas nécessairement réussir à ne plus jamais aller mal.

Accepter ne signifie pas se résigner

C’est probablement ici que se situe l’un des malentendus les plus importants. Accepter qu’une vie humaine comporte frustration, fatigue, tristesse, peur et déception ne signifie absolument pas renoncer à changer ce qui peut ou doit l’être.

Une relation violente n’a pas à être « acceptée », une souffrance psychique importante mérite d’être prise au sérieux, une situation professionnelle destructrice peut nécessiter une décision, et un trouble anxieux ou dépressif ne doit pas être romantisé sous prétexte que les émotions négatives font partie de l’existence.

L’acceptation psychologique désigne autre chose : il s’agit notamment de cesser d’exiger que toute expérience intérieure désagréable disparaisse avant de pouvoir continuer à vivre et à agir. Il existe une différence considérable entre modifier une situation qui nous fait souffrir lorsque nous pouvons agir dessus, et considérer que toute souffrance constitue automatiquement la preuve que notre vie est mal construite.

Cette différence peut sembler subtile sur le papier, mais elle change profondément la manière dont nous interprétons nos périodes difficiles. Nous pouvons chercher à améliorer notre existence sans exiger d’elle qu’elle devienne parfaitement confortable.

Et si le bonheur était davantage une conséquence qu’un objectif ?

C’est peut-être finalement le paradoxe central. Nous pouvons organiser certaines conditions susceptibles de favoriser notre bien-être : entretenir des relations importantes, prendre soin de notre santé, rechercher suffisamment de sécurité, nous engager dans des activités qui comptent pour nous ou modifier certaines situations devenues incompatibles avec nos besoins. En revanche, nous ne pouvons pas commander directement une émotion comme nous décidons d’une action.

Nous pouvons décider d’aller dîner avec quelqu’un que nous aimons, de reprendre une activité qui nous intéresse ou de consacrer davantage de temps à nos proches ; nous ne pouvons pas décider qu’à 20 h 37 précises, nous nous sentirons heureux.

Le bonheur ressemble alors moins à une destination psychologique permanente qu’à une expérience émergente et fluctuante, favorisée par certaines conditions mais jamais totalement contrôlable. Et peut-être qu’une partie du paradoxe disparaît lorsque nous cessons précisément de lui demander d’être présent en permanence.

Vivre une vie, plutôt que réussir son bonheur

Vous n’avez pas besoin d’être heureux en permanence pour que votre vie ait de la valeur. Il est possible d’aimer profondément quelqu’un tout en ayant parfois besoin de distance, d’être globalement satisfait de son existence tout en traversant une période difficile, d’apprécier son métier sans vouloir y consacrer sa vie, ou d’être reconnaissant pour ce que l’on possède tout en souhaitant sincèrement que certaines choses changent.

Ces expériences ne sont pas nécessairement contradictoires ; elles témoignent plutôt de la complexité d’une vie psychologique qui ne se laisse pas réduire à une jauge allant de « malheureux » à « heureux ».

La question la plus intéressante n’est alors peut-être plus de se demander continuellement :

« Est-ce que je suis suffisamment heureux ? »

mais plutôt :

« Est-ce que la vie que je construis reste globalement compatible avec ce qui compte pour moi, y compris lorsqu’elle comporte des moments difficiles ? »

Le bonheur cesse alors d’être un examen permanent qu’il faudrait réussir, une preuve de réussite personnelle à afficher ou un état intérieur à contrôler. Il peut redevenir quelque chose de beaucoup plus simple et, paradoxalement, probablement plus accessible : une expérience humaine parmi d’autres, qui apparaît, disparaît et revient au cours d’une vie qui n’a pas besoin d’être parfaite pour avoir de la valeur.

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Michaël Servage